EL SIMBOLISMO ZODIACAL EN EL TEMPLO MASONICO

 

Por Sebastian Jans

INTRODUCCION.

La Masonería Simbólica fundamenta su labor docente a través de los símbolos, y, a partir de aquellos que físicamente adornan el Templo, promueve el estudio y la acción transformadora de sus miembros, en su formidable Obra inmaterial, axiológica y espiritual. Los símbolos que ornamentan este lugar consagrado al Hombre y a su relación con la Obra del Gran Arquitecto, son motivo de la indagación intelectual de sus adeptos, desde el momento en que se nos confiere el privilegio de la Iniciación, siendo conducidos al estudio de la significación esotérica y exotérica de aquello que se presenta ante nuestros ojos: las herramientas de cada grado, el ara, el libro, el pavimento mosaico, las columnas del pórtico, la cadena, la bóveda celestial, las luces de los sitiales, en fin. Todos ellos nos sugieren un conjunto de posibilidades, que estimulan al estudio, a la reflexión, y a la más intensa vivencia espiritual.

Miles de horas, miles de páginas, han dedicado los masones en cada generación, para escudriñar las alternativas y variables de interpretación, que proponen los distintos componentes del Templo. Sin embargo, aquel elemento simbólico menos abordado, es la representación de los signos zodiacales en las 12 columnas que sostienen la bóveda celestial.

No es un aspecto poco significativo. De hecho, por ejemplo, desde la fundación de la Revista Masónica hasta 1994, solo se publicaron en sus páginas tres trabajos relativos al tema, lo que constituye una muy baja cifra, si consideramos que sobre el simbolismo de la piedra bruta, se publicaron 38 trabajos.

En los Programas de Docencia de la Gran Logia de Chile, en las últimas cinco décadas, incluido el actualmente vigente que data de 1998, temáticamente no aparece propuesto el simbolismo zodiacal en ninguno de los tres grados simbólicos. Solo se hace presente en los planes de la Masonería Filosófica o Capitular, a pesar de que, desde el momento de ver la luz, el Aprendiz ve desplegado ante sus ojos los doce signos, ordenados de izquierda a derecha, los cuales le acompañarán durante toda su vida iniciática.

No es una indiferencia menor respecto a este símbolo, y ha sido, precisamente, aquella falta de intensidad en las indagaciones simbólicas de la Masonería Chilena, la que me ha motivado, muy especialmente, para abordar este aspecto simbólico, con la esperanza de incitar a quienes puedan estar indiferentes frente a su inamovible presencia, por siglos, en los talleres de la Orden.

Cotidianamente, en nuestros Talleres nos reunimos entre doce columnas, que, simbólicamente, sostienen el espacio sideral, en cada una de las cuales se encuentra una imagen que representa a uno de los signos zodiacales. Allí se encuentran, muchas veces ignorados en la cotidianidad de nuestras preocupaciones iniciáticas, sugiriéndonos que, en tiempos pasados, la Masonería originaria quiso dejar en uno de los lugares más importantes de la logia una presencia simbólica singular.

Es mi intención, en el plan de esta plancha, dar una visión que abarque los siguientes aspectos fundamentales: a) una indagación sobre el conocimiento zodiacal en la historia humana; b) los contenidos del conocimiento zodiacal en la Masonería; c) tratar de interpretar la baja opción investigativa de los masones chilenos de las recientes generaciones frente a éste símbolo fundamental, y d), proponer una visión personal sobre lo que implica el conocimiento zodiacal, desde una perspectiva gnoseológica y lo que, masónicamente, su simbolismo representa.

Desde luego, no hay una pretensión de dar una respuesta definitiva al respecto. Solo es un intento de reflexión que da cuenta de algunas perspectivas personales, que someto al libre juicio de los VV\ HH\ de ésta Resp\ L\ de Investigación.

EL ZODIACO Y EL CONOCIMIENTO ASTROLOGICO.

El término "Zodiaco" proviene del griego, que significa cintura de lo viviente, círculo de la vida o círculo de los seres vivos. Etimológicamente provendría de los vocablos Zoon, que quiere decir ser vivo, y dia, que significa a través.

El Zodiaco es una zona del espacio sideral, determinada por un observador terrestre, que se extiende a lo largo de la ecliptica u órbita descrita por la Tierra, en su movimiento anual de traslación alrededor del Sol. La determinación del ancho de esa banda, ha variado con el tiempo, para comprender dentro de ella el desplazamiento aparente – para un observador terrestre, insisto – de los planetas y astros que se requieren para el estudio astrológico. Esta franja debe comprender en ella el tránsito que el Sol, la Luna y los planetas recorren durante un año, pasando por las constelaciones, que da nombre a cada signo, o aproximándose a ellas.

Desde antiguo, esta franja de 360 grados está dividida en doce partes iguales, de 30 grados cada una, que reciben el nombre de las doce constelaciones que se encuentran ubicadas dentro o cerca de ese espacio. El nombre les fue conferido simbólicamente, de acuerdo a las características que se percibieron en aquellas épocas en cada constelación: Aries (el carnero), Tauro (el toro), Géminis (los gemelos), Cáncer (el cangrejo), Leo (el león), Virgo (la virgen), Libra (la balanza), Escorpio (el escorpión), Sagitario (el arquero), Capricornio (la cabra), Acuario (el aguador) y Piscis (los peces).

El desplazamiento de los astros, en el fondo estelar, según un observador ocular desde la superficie terrestre, ha sido el fundamento para desarrollar el conocimiento zodiacal. Como todos los planetas cambian de posición en el citado espacio, durante el año, describiendo singulares derroteros, se establecen distintas lecturas e interpretaciones, sobre las proximidades que, unos y otros, tengan, en un día determinado, e incluso, en una hora determinada. Es lo que se conoce como horóscopo (imagen de la hora), es decir, la hora astral del suceso o evento a estudiar, que presenta características específicas para ese momento en particular.

Por ejemplo, si observamos el planeta Marte, tomando como referencia determinadas estrellas, éste se desplaza durante algunos meses siguiendo una línea ligeramente curva, para luego hacer un giro ovoide (retrogradación), siguiendo por último, el mismo sentido anterior. El curso de ese desplazamiento, con respecto al del Sol, de la Luna y de los demás planetas, permite establecer relaciones frente a determinados procesos, que tienen que ver con la Naturaleza y con el Hombre, desde un aspecto individual y/o colectivo.

Primitivamente, los planetas considerados para el estudio zodiacal, fueron cinco: Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno, sumados a las dos luminarias: el Sol y la Luna, que, en la terminología astrológica, se llaman también "planetas". Mas adelante, con el descubrimiento de los nuevos planetas, se agregaron Urano, Neptuno y Plutón.

El estudio zodiacal es lo que conocemos como astrología. Inicialmente, la astrología tuvo una perspectiva eminentemente natural, es decir, tenía que ver esencialmente con los fenómenos de la naturaleza. En la medida que se vinculó a los astros con los acontecimientos humanos, surgió lo que algunos llaman astrología judiciaria.

Durante muchos siglos se pretendió que, del estudio de los astros, se podían establecer "presagios" que afectarían los conglomerados sociales (locales, nacionales, etc.). De allí que se habla de una astrología colectivista. Sin embargo, a partir del desarrollo astrológico en la Grecia Antigua, tomará un curso básicamente individual, que apuntará a la determinación del carácter individual, mas que a la definición del futuro colectivo.

Según la Astrología, el aparente desplazamiento de los planetas por el Zodiaco, establece relaciones que determinan influencias en el nacimiento de las personas, moldeando sus rasgos fundamentales de índole espiritual y física. Ello constituye el hecho astrológico, expresado en el ciclo de la natividad y el individuo al cual pertenece. Esta aseveración no tiene demostración científica taxativa, pero, para el entender de los astrólogos, posee fundamento en el análisis estadístico de las frecuencias en las tendencias zodiacales.

Como metodología de trabajo, se construye la Carta Astral, un diseño gráfico, sobre un trazado circular, donde, a través de ciertas definiciones preestablecidas y algunos cálculos matemáticos, se ubican los planetas, representados con símbolos específicos, logrando, en definitiva, hacer una lectura del resultado gráfico que se obtenga. Para esa lectura existen también ciertas tablas o constantes de apoyo, de acuerdo a la posición de cada componente en el plano circunferencial de la Carta Astral, las que señalan determinadas tendencias que ayudan a lograr el objetivo (definición de rasgos de personalidad, influencias, eventualidades, etc.).

Como toda forma de conocimiento, a través de los tiempos, ha ido variando muchas de sus afirmaciones y conceptos, producto del propio desarrollo del pensamiento humano y de su acción esclarecedora. Desde las primeras aproximaciones de los caldeos hasta nuestros días, los cambios de perspectivas y referencias en la astrología han sido notables, como lo han sido los propios cambios en otras disciplinas mas reputadas en el ámbito del pensamiento empírico.

Los descubrimientos, los cambios de perspectivas, la acción de la ciencia, los aportes de la filosofía, en fin, han permitido modificar la comprensión que tiene el Hombre de la Naturaleza, así como han tenido un profundo impacto en los parámetros que dan sustento al estudio astrológico. Constituye un error pensar que la astrología se ha enclaustrado en sus referencias ptolomeicas o renacentistas. Mucha de la crítica dura contra el conocimiento zodiacal, basa sus argumentos en las visiones más arcaicas del conocimiento astrológico, sin considerar que, como el hombre, el estudio zodiacal, efectuado por hombres, está evolucionando permanentemente, poniéndose al día, reconsiderando sus afirmaciones cardinales.

A través de los tiempos, las ópticas de estudio de los fenómenos de la naturaleza y su relación con el hombre, han variado en su eje o centro de observación. En algunas oportunidades ha predominado el geocentrismo, es decir, el predominio de observación teniendo a la Tierra como centro. En otras, ha sido el antropocentrismo, es decir, una visión que tiene como centro al Hombre. En ocasiones, el predominio ha sido nomocentrista, es decir, sostenida en las leyes. También el teocentrismo, la visión a partir de la religión, ha tenido una presencia muy gravitante, como, en momentos, la visión deocéntrica, que sostiene la realidad centrada en Dios. En cada una de éstas visiones, la astrología ha ganado un lugar, compatibilizando sus planteamientos.

Con todo, el estudio astrológico no es absolutamente objetivo, ya que en él pueden incidir factores subjetivos, propios de la profundidad del conocimiento del que interpreta los fenómenos zodiacales. La cuestión a discernir, frente a esta forma de conocimiento, es un tema de resolución personal. Si los movimientos de los planetas y del Sol y la Luna, producen efectos en las personas o en la Naturaleza, sigue siendo un tema de debate que no concluirá en lo inmediato. Si esos efectos tienen un índice de frecuencias suficiente, como para demostrar el nivel de acierto de la astrología, es el gran tema a resolver para la aceptación plena de la misma.

LA ASTROLOGIA DESDE SUS ORIGENES HASTA PTOLOMEO.

En el principio de su civilización, el hombre, en su percepción más elemental e intuitiva, observó la imponente bóveda celestial, en las sobrecogedoras noches de los tiempos inmemoriales, y absorto y maravillado, por lo que tenía desplegado frente a sus ojos, consideró que aquel firmamento tachonado de luces titilantes debía tener un origen sobrenatural. No pudo evitar, seguramente, asociar aquello a una idea de divinidad, y estableció entonces formas de culto hacia los luceros y estrellas, los que identificó con nombres de dioses. Es lo que, para efectos de estudio, llamamos astrolatría.

Con el paso de los siglos, fue comprobando que los hechos cotidianos podían relacionarse con aquellos cuerpos celestiales. La Luna influenciaba las mareas, además de tener alguna coincidencia con los periodos de fertilidad de las mujeres. El Sol determinaba los ciclos climáticos. Las estrellas del firmamento permitían la orientación nocturna.

Sin embargo, a medida que fueron surgiendo mayores interrogantes sobre lo que ocurría en el cielo, la experiencia contemplativa fue siendo sustituida por el activo deseo de develar los misterios de la existencia humana, entendida como un fenómeno estrechamente ligado a la existencia del cosmos. Así, la astrolatría cedió su sitio a la astrología.

Sin duda, existió gran actividad astrológica mucho antes de los primeros documentos de ese carácter que hemos conocido con posterioridad. Investigaciones llevadas a cabo sobre inscripciones arqueológicas de la Edad del Hielo, indican, por ejemplo, que el hombre conocía los periodos lunares hace mas de 32.000 años.

Se han encontrado antecedentes astrológicos del reino de Sargón de Agade, alrededor del año 2.870 A.de C., que muestran predicciones basadas en las posiciones del Sol, la Luna y los cinco planetas entonces conocidos, mas una serie de datos sobre otros fenómenos, incluidos cometas y meteoritos.

No obstante fueron los caldeos los primeros en dejar una herencia específica en el estudio zodiacal y en el desarrollo de la astrología. Los caldeos, astrónomos y matemáticos agudos, observaron que los acontecimientos del cielo tenían un mismo patrón: las estrellas en el cielo se movían en el firmamento siguiendo un orden fijo, y los planetas se desplazaban casi en un mismo plano sobre el espacio estelar. Desde luego, era una observación simplemente ocular, y de naturaleza eminentemente terrestre. Estas observaciones los llevó a la conclusión de que los planetas seguían determinadas leyes, diseñándose las primeras tablas de los movimientos planetarios, siendo las más antiguas las que datan de la época del reinado asirio de Asurbanipal.

Para confeccionar su sistema cosmológico, los caldeos utilizaron doce constelaciones, por las que el Sol y la Luna pasaban periódicamente. Fundados en esa estructura cognitiva, se dedicaron a hacer predicciones sobre los grandes acontecimientos que podían afectarlos como nación, y las repercusiones que ellos podían traer (guerras, inundaciones, eclipses, en fin). Estos conocimientos fueron heredados por las culturas posteriores, tales como la egipcia, la griega y romana.

En el Egipto Antiguo, se estima que fueron introducidos en tiempos también remotos, aunque su mayor difusión parece haberse logrado en el siglo III A.de C., bajo el Imperio de Alejandro Magno. En los muros de los templos egipcios es posible aún consignarlo, siendo el más célebre el Zodiaco esculpido en el Templo de Hathor, en Déndera (Alto Egipto).

Importancia especial tuvo en la cultura helénica, el aporte de la escuela pitagórica, la primera en llamar cosmos a todo lo existente, implicando una reciprocidad de efectos entre el Universo y el Hombre, sosteniendo un principio de armonía, no basado en la divinización de los astros, sino que en su número, medida y en leyes geométricas. Hiparco de Nicea, en tanto, fue quien reafirmó dentro de la Grecia Antigua la idea de las doce divisiones, dándoles el nombre de las constelaciones más cercanas, y detectó el fenómeno conocido como precesión de los equinoccios.

En tanto, durante el apogeo del Imperio Romano, el arte de la adivinación, sostenido en el conocimiento astrológico, proliferó de tal manera que se hizo habitual su dominio por mercanchifles y charlatanes, oportunistas que contribuyeron históricamente al desprestigio de quienes se dedicaban seriamente al estudio zodiacal, al punto que, muchas de las descalificaciones que hoy sostienen los argumentos contra la astrología, descansan en esa herencia cultural.

Otras civilizaciones antiguas también desarrollaron un importante aporte al conocimiento astrológico. En la India se han encontrado vestigios de 5.000 años de antigüedad. Los nombres que los hindúes de hace 2.000 años, dieron a los signos de su zodiaco, fueron coincidentes, en su gran mayoría, con los nombres usados por los griegos.

Los chinos, en tanto, desarrollaron su propia interpretación astrológica, dividiendo los signos astrológicos en 5 moradas – un punto central y cuatro regiones cardinales – y cinco elementos – madera, fuego, tierra, metal y agua -, los que, a su vez, se agrupan en dos géneros: el Tang (macho, claridad, actividad), y el Ying (hembra, oscuridad, pasividad).

Los signos chinos recibieron los nombres de los animales más próximos a su cultura, y se identificaron con las características de éstos: rata, buey, tigre, liebre, dragón, serpiente, caballo, cabra, mono, gallo, perro y cerdo. Estos signos no dividen la franja del firmamento, como en el zodiaco babilónico, sino en el ecuador, y cada signo corresponde a cada una de las doce horas dobles, usadas para medir el día y los doce meses del año. Mucho mas tardíamente, son dignos de mención los estudios astrológicos de los árabes, que tuvieron a Albumansur, hacia los años 800 D.de C., como uno de sus principales exponentes. Es importante tener presente, que los mayas y toltecas, también desarrollaron un estudio zodiacal, a pesar de no haber tenido, aparentemente, relación con las cultural mediterráneas u orientales.

Sin embargo, no cabe duda que el aporte más fundamental al estudio de los astros, y al desarrollo científico de la astrología, provino de la cultura griega y del helenismo. No es una casualidad, si consideramos el contexto cultural que favorece esa potenciación.

En Alejandría, capital del Egipto desde el siglo III A.de C., gracias al sistemático trabajo de Ptolomeo (138-180 D.de C.), se establecen los enunciados sobre los cuales se interpretará el Universo a través de mas de un milenio. Es él quien formula una cosmovisión geocéntrica del mundo, especialmente en su libro Almagesto, que, mas allá de sistematizar la perspectiva astronómica de su época, indicaba que la Tierra era el centro del Universo, lo que le lleva a interpretar una visión humana del mundo, donde el conocimiento astrológico es lo medular. Recordemos que para los griegos la visión de la Tierra era esferoide, ya desde Eratóstenes (siglo III A.de C.), concepción que cambiaría en el mundo cristiano con Kosmas (500 años D.de C.), que aplicó la doctrina eclesiástica de un mundo plano, en el cual, el Paraíso estaba en el Este. En su obra Tetrabilón, Ptolomeo ordena las herencias astrológicas mesopotámicas, egipcias y griegas, formula la categoría de los signos, respecto de los llamados "planetas regentes" y plantea la importancia del horóscopo individual, apartándose de la astrología colectivista que había predominado hasta entonces.

Esta visión ptolomeica era absolutamente compatible con los valores y el sentido de armonía de los griegos, donde el hombre se sentía en el centro del Universo, y la finalidad de su existencia era el desarrollo total y armónico del cuerpo y el alma. Las dos máximas que estaban grabadas en el Templo de Apolo : "Nada en Exceso" y "Conócete a ti mismo", eran las referencias que servían para indicar el camino del autoconocimiento, del autodominio y la moderación, con relación a sí mismos, y en relación con el Universo.

A la luz de la historiografía modernista, hoy día el legado de Ptolomeo es reconocido en el ámbito de la astronomía, de las matemáticas, de la física y de la cartografía, ocultándose que no fue un astrónomo, sino que un astrólogo, cuyo aporte a la comprensión del hombre en el Universo, estuvo marcado por una cosmovisión que contenía lo fundamental del hombre griego que exaltó Alejandro Magno.

LA IMPORTANCIA DE LA ASTROLOGIA EN EL RENACIMIENTO.

Con el advenimiento de la Edad Media, se expresó claramente el dilema de los teólogos, en torno a clasificar a la astrología como ciencia o como arte adivinatorio prohibido. La pérdida irreparable de Alejandría y de su influencia cultural en el mundo mediterráneo, el anatema sobre aquellos pensadores cristianos que estaban en contradicción con la impronta de San Agustín de Hipona, creó las condiciones para la satanización religiosa de la astrología. Así, por ejemplo, John de Salisbury (1115-1180) plantearía que aquella usurpaba las prerrogativas del Creador. Pese a ello, algunas Universidades de la Edad Media, enseñaban astrología, como la de Bolonia (desde 1125) y Cambridge (1250)

En el siglo XIII, San Alberto Magno (1200-1280), separaría claramente la astrología de sus asociaciones paganas, planteando que las estrellas no podían incidir en el alma humana, aunque podían influir en el cuerpo y en la voluntad de los hombres. Santo Tomás de Aquino (1225-1274), reforzando aquel punto de vista, llegó a afirmar que la astrología podía considerarse un complemento de las visiones que la Iglesia tenía del Universo. El planteamiento tomista adquirirá tal arraigo, a nivel de la jerarquía esclesiástica, al punto que varios Papas contaron en su círculo de asesores o cortesanos, a uno o mas astrólogos.

En los siglos inmediatamente siguientes, el estudio astrológico adquirirá gran relevancia y gran difusión, como consecuencia de la expansión espiritual que significó el Renacimiento. Esta época constituyó la reposición o recuperación de los conceptos fundamentales del helenismo, luego de casi mil años de oscuridad cultural, impuesta por los dogmas de la fe y el poder confesional. Los conceptos griegos de armonía, de un Universo en que todo estaba relacionado, y cuyos componentes eran inter-dependientes, recuperó presencia en el mundo cultural occidental.

En virtud de ello, la astrología cobró especial importancia, así como se pudo desarrollar la alquimia. Había una valoración de los componentes de la Naturaleza, dentro de los cuales estaba el Hombre, como expresión culmine de la Obra del Creador. Por eso, se recuperó la singular valoración por la belleza humana, por el sentido armónico entre éste y Dios (recordemos el notable fresco de la Capilla Sixtina, obra de Miguel Angel, en que el Hombre y su Creador, refulgen en sus anatomías físicas, el uno junto al otro, componiendo una misma realidad). El antropocentrismo significaba que el Hombre estaba, pues, en el centro de la Creación, no que era el centro mismo, ya que el centro estaba ocupado por el Creador.

Consecuencia de esto, en la primera parte del Renacimiento, hubo intelectuales de trascendente importancia para la civilización occidental, que no fueron ignorantes del estudio astral y a su posible gravitación en el ser humano.

Uno de estos fue, sin duda alguna, Theophrastus Bombast von Hohenheim (1490-1541), mas conocido como Paracelso, verdadero padre de la medicina basada en la quimioterapia. Médico, alquimista, filósofo, astrólogo. Sin duda, representa a un arquetipo del hombre renacentista. A pesar de que nunca incursionó en la definición de horóscopos, avanzó profundamente en la relación de los astros con el cuerpo humano, así como con los minerales y las plantas. Esto fue muy gravitante en sus formulaciones respecto del uso de sustancias químicas en el tratamiento e enfermedades. Una de sus afirmaciones mas relevantes, que, desde hace algún tiempo, cobran especial fuerza en el estudio psicosomático, es la relativa a la relación de los fenómenos físicos con los psíquicos, en una concepción unitaria del cuerpo humano, que Paracelso relaciona íntimamente con la influencia astral.

Vale considerar en ésta perspectiva, en el mismo contexto, al sabio de Vinci, Leonardo (1452-1519), quien, con celo investigador y una profunda mirada, no se sustrajo a ese espejo de la armonía universal, que es el cielo estrellado, donde seguramente encontró la confirmación de que había descubierto, en la indagación del cuerpo humano y en su sensibilidad humanista: el mundo en miniatura – el hombre o microcosmos – es una reproducción de un modelo más grande – el universo o macrocosmos.

Casi contemporáneamente a Leonardo, el concepto geocéntrico de Ptolomeo, comenzaba a desmoronarse con las tesis de Copérnico, que, en 1543, el mismo año de su muerte, plantea en su libro De revolutlanbus arblum caelestlum, que la Tierra no era el centro del Universo, sino que el Sol, en torno al cual giraban los planetas.

La teoría de Copérnico afectó profundamente las tesis de los astrólogos, y la Iglesia Católica se declaró enconada enemiga de la misma, porque echaba por tierra su propio planteamiento de planitud terrestre. Quien sufriría los peores embates a causa del planteamiento copernicano, será Galileo, quien trató de hacerlas evidentes, a través de sus observaciones efectuadas con un telescopio, recibiendo las condenas de la jerarquía de la iglesia papal, que lo obligó a retractarse. Como sabemos, esta teoría será luego profundizada por Kepler, quien formula la ley del movimiento planetario, la velocidad de los planetas y la naturaleza de sus órbitas alrededor del Sol.

Kepler (1571-1630) sostuvo que "la ciencia de los astros se divide en dos partes: la primera, la astronomía, se refiere a los movimientos de los cuerpos celestes; la segunda, la astrología, a los efectos de los mismo cuerpos en un mundo sublunar". De hecho, su decidida opción astrológica, lo llevó a escribir varios libros al respecto.

Sementovsky-Kurilo plantea que la intención de alejar a Kepler de la astrología, por parte de ciertos historiadores, pretende superlativizar al científico en relación al hombre, pues, su obra, como expresión coherente de su personalidad, fue profundamente sensible a la armonía estructural de las cosas que hay en la naturaleza. "La astrología aparece a los ojos de Kepler – dice ese tratadista – como una ciencia, en sus premisas fundamentales, debido a los descubrimientos de la astronomía, y como un arte, en su aplicación práctica, que exige del astrólogo una aguda sensibilidad, lo que, en lenguaje cotidiano, significa asociación imaginativa de intuición psicológica".

Kepler, no solo se limitó a crear un sistema cosmológico con carácter genérico, sino que supo intuir la forma efectiva en la que se concretan las relaciones entre el cosmos y el hombre, proponiendo la existencia de un elemento activo, irradiado por los cuerpos celestes, que constituye algo así como la quintaesencia en movimiento, y que puede hoy homologarse con las comprobaciones de la física contemporánea respecto de la masa y onda de la luz.

Se puede decir, dice Sementovsky-Kurilo, que, con Kepler, termina la era de las grandes cosmologías. Nada de lo que se ha hecho, posteriomente, alcanza la profundidad y amplitud de aquellas. Lo que siguió en adelante, fueron la fragmentación, la unilateralidad, y el reduccionismo.

Efectivamente, en un momento del Renacimiento, hubo una ruptura entre el humanismo, que centraba sus objetivos en el Hombre y en su desarrollo espiritual, para centrarlo exclusivamente en el desarrollo material. El antropocentrismo, es decir, el Universo centrado en el hombre, fue sustituido y reemplazado por una visión en que el Universo es el hombre, ignorando el efecto de su acción en el resto de la cadena de la vida.

En un trabajo titulado "Refilosofía", propuse el siguiente criterio, que quiero traer a colación en esta oportunidad: "...el Humanismo renacentista estuvo predominado ampliamente por el antropocentrismo, es decir, aquella condición en la cual el hombre era puesto al centro de la Naturaleza, en armonía con un Universo que era comprensible - dentro de los límites del conocimiento de la época - respecto del transcurso humano. En cambio, lo que predomina a partir del apogeo modernista, es el antropicismo, que pone al hombre sobre la Naturaleza, la que supone funcional al propósito humano. Ergo, siendo el hombre parte de esa Naturaleza, éste se hace también funcional al hombre".

La ruptura con la astrología y el conocimiento zodiacal, se produce cuando la cultura europea opta abiertamente por un conocimiento espiritualmente neutral. Interesa del estudio de los astros solo aquello que permita definir las leyes que los gobiernan, no la relación de los astros con los hombres. En lo mismo que ocurre con el alquimismo, donde se acepta el manejo de las sustancias químicas, pero, no cualquier valoración de tales sustancias, como elementos de la naturaleza que forman parte de un sistema común, del cual es parte el ser humano. La ruptura con la astrología, es, ni más ni menos, que la ruptura con una concepción de la realidad, de la vida y del Universo, para imponer una concepción de la Naturaleza "objetiva", neutra, amoral, ideologizada.

Tal, pues, que, la depredación del medio ambiente, el deterioro progresivo de los recursos, la deshumanización, han sido expresiones de un gran desequilibrio que se producirá en adelante con la incontrolable acción transformadora del hombre, que busca, en la conquista de la Naturaleza, un exclusivo beneficio material.

LA ASTROLOGIA EN LA MODERNIDAD.

Una de las características del mundo cultural, determinado por la concepción occidental – empírica y reduccionista -, que podemos calificar de "cientifiquista", es el manifiesto desprecio por todo aquello que no está caracterizado por la impronta científico-empírica. Todo aquello que tenga otros componentes, otras raíces, otros parámetros de análisis, ha sido catalogado de "sospechoso", "subjetivo", "arcaico", "mitológico", "retrasado", "ignorante", "charlatanería", etc.

De este modo, se ha minusvalorado conocimientos ancestrales, formas de vida, comunidades sostenidas sobre otros basamentos espirituales. Basados en una idea de "progreso" que implica esencialmente una agresión cultural, una dictadura espiritual, se ha impuesto un molde único, una forma de entender la realidad, en que solo puede tener valor aquello que es calificado como moderno, científico o racional.

La ruptura del equilibrio espiritual de muchas pequeñas civilizaciones, en los últimos 100 años, el avasallamiento de las culturas autóctonas, el envilecimiento de la idea de desarrollo, la imposición de una concepción espiritual excluyente, han marcado con patetismo el rumbo de una civilización que lo domina todo, que destruye toda originalidad civilizacional, y que moteja de modo categórico lo que no se encuadra en sus parámetros exclusivos. La ruptura, hacia finales del Renacimiento, entre la ciencia, la filosofía y la religión, provocará la progresiva fragmentación del conocimiento.

En la medida que se consolidó la visión empírica de la ciencia, progresivamente, se inició una fuerte arremetida contra el estudio zodiacal, que fue considerado cercano a la superchería. Contribuyó a esa embestida la Iglesia Católica, desde sus esferas de poder político, en las cortes europeas. Emblemático en esa escalada, será el Ministro de Luis XIV, rey de Francia, Jean-Baptiste Colbert, que, en 1666, ordenó excluir la astrología de la Universidad de París.

En tanto, la superación del sistema ptolomeico, será decisiva para la separación de la astrología y de la astronomía. Ello obligó a los estudiosos de la primera, a revisar profundamente sus premisas teóricas y sus métodos de trabajo. No obstante, aquello permitió también superar muchas de sus debilidades, pues, pudieron resolverse muchos de los problemas interpretativos que permanecían poco claros bajo el esquema geocéntrico. Al respecto, Sementovsky-Kurilo sostiene que "la sustitución del sistema geocéntrico por el heliocéntrico, no significaba sino la desviación del punto de observación, un cambio de perspectiva, por lo que, la relación real entre el cosmos y el hombre, no sufrió ningún cambio fundamental".

Con todo, la dispersión de las ideas cosmológicas y la consiguiente disgregación de todo el complejo astrológico, en campos de observación independientes, será una de las causas de la carencia de una visión humanista. Contribuirá, en esa perspectiva, el concepto cartesiano donde solo es considerada aquella que se basa en principios racionalistas y empíricos.

Uno de los esfuerzos realizados para recuperar esas perdidas visiones, aunque solo de un modo parcial, fue el realizado por Helena Blavatsky (1831-1891), al dar forma a una visión que llamó teosófica, pero, que tenía la limitación de ubicarse solo en un ámbito esotérico. Revisando las ciencias actuales, tal vez solo la física moderna y la biología, así como el pensamiento holónico y el pensamiento complejo, sean los espacios que tienden a recuperar aquella intensión de sabiduría, que la especialización reduccionista ha buscado sepultar.

La astrología, en las últimas décadas, ha ido recuperando su prestigio en ciertos círculos científicos e intelectuales. En cierto modo, contribuyó a ello, la opinión de Carl Gustav Jung, en la primera parte del siglo XX, que consideró los fenómenos zodiacales, de manera franca, para explicar muchos de los problemas de la mente humana. Promotor de la psicología de la profundidad, Jung ha permitido encontrar, en su trabajo sobre el inconsciente colectivo, una persuasiva conformación científica de la astrología contemporánea. Según sus estudios, los elementos de la astrología presentan todas las características de lo que llama "elementos integrantes de la estructura arquetípica del alma humana". En base al concepto fundamental de los arquetipos, Jung define la astrología como un método experimental, que permite reconocer las leyes psíquicas y el conjunto de las características humanas.

Con la masificación de la prensa escrita, desde fines del siglo XIX, se abrió un espacio para la horoscopea cotidiana, de la mano de oportunistas e inhábiles astrólogos de baja monta, muchos de los cuales se han movido en el mínimo espacio de la especulación de las creencias. Objetivamente, su calificación cae derechamente en la astromancia, y no en la astrología, los que, lejos de dar prestigio al conocimiento zodiacal, han contribuido a su desprestigio y a su descalificación.

Pero, ello no ha sido óbice, para que muchas personas, con ideas menos prejuiciosas, especialmente, personas de estudio y de juicio sereno, busquen de manera creciente profundizar en el conocimiento astrológico, y en sus alcances metodológicos. El estudio astrológico hoy descansa fuertemente sus argumentaciones en las estadísticas, lo que ha permitido establecer índices de frecuencia, que demuestran tendencias claras, relativas a la influencia determinativa de los astros zodiacales en factores tales como: la personalidad, los ciclos de ciertos procesos fisiológicos, factores de determinación psíquica de las personas, aspectos referidos a herencia astral, diagnóstico de enfermedades, etc.

Esto ha provocado que, desde mediados del siglo XX, muchas investigaciones han descansado en la posibilidad astrológica, tanto en universidades como en diversos institutos de investigación científica. En esa misma tendencia, se han fundado organismo e instituciones que buscan mantener el prestigio y la adecuada interpretación astrológica. Reputación, en ese ámbito, tiene la Sociedad Internacional de Investigación Astrológica.

Pero, volviendo a la concepción cosmovisional del Universo, que, luego de Kepler, se perdiera por la fuerte tendencia cientifiquista, las nuevas teorías y los cambios en el pensamiento, producidos por la crisis de la modernidad, permiten vislumbrar una tercera gran cosmovisión unificadora del pensamiento humano, en que nuevamente habrá cabida para una concepción interpretativa del hombre, mas estrechamente relacionada con el Universo en el cual se encuentra.

LA REFUTACION A LA ASTROLOGIA.

En nuestro tiempo, el conocimiento zodiacal y la astrología, como método de aplicación y estudio, han sido refutados desde diversas concepciones del pensamiento, muchos de los cuales tienen arraigados orígenes en la cultura occidental. De modo sintético, podemos hablar de tres refutaciones fundamentales: la cultural, la científica y la religiosa. En el campo de la filosofía es poco lo que es posible constatar, fundamentalmente porque la astrología no ha sido un motivo de preocupación especulativa, y cuando ha existido una opinión, esta ha sido adoptada desde los criterios de la religión o de la ciencia.

La refutación cultural.

Esta se funda en las tradiciones anti-astrológicas de nuestra civilización, con influencias de tipo laica o secular, muchas veces, con arraigos ideológicos o sociológicos de diverso origen. Se nutre de aspectos de percepción colectiva, que entiende a la astrología como un arte propia de la subcultura de la adivinación o de la especulación ocultista.

El uso de la astrología por parte de individuos que se dedican a beneficiarse de sus supuestas capacidades adivinatorias, a través de diversos artes – entre ellos, la horoscopea -, ha contribuido a acendrar la opinión cultural, en una parte de nuestra sociedad, de que, todo lo relacionado con el estudio zodiacal, tiene que ver con timadores y charlatanes, o falacia circense.

La creencia de cierta gente, de que la astrología tiene relación con las llamadas ciencias ocultas o con ciertas energías desconocidas, que requerirían una especie de iniciación mística para acceder a su conocimiento, ha contribuido para catalogarla como un arte de parlanchines.

La acusación más común, entonces, señala que la astrología, es una ciencia falsa, un simple arte o doctrina con perfiles ocultistas, desprovista de valor ético – una simple creencia profana -, basada en afirmaciones indemostrables e inverificables.

Algunos de los criterios populares, para denostar el conocimiento zodiacal, son las siguientes:

1. La división del zodiaco en 12 casa o signos, es una simple arbitrariedad, lo que demuestra su inconsistencia. Los distintos sistemas astrológicos, dan como resultado distintas divisiones, en las distintas escuelas astrológicas: mesopotámica, grecolatina, china, celta, maya, etc.
2. El estudio zodiacal tiene su origen y fundamento en las culturas inter-tropicales (entre los trópicos de Cáncer y Capricornio), donde es posible establecer los parámetros de la franja zodiacal. La influencia astral pierde todo sentido sobre esos parámetros, en las regiones polares, donde se distorsiona la visión de la eclíptica.
3. Las supuestas influencias astrales no son demostrables ni como fuerzas ni como energías, por lo que son indefinibles.
4. Siendo la astrología un esquema que funciona en la Tierra, sobre la base de la observación terrestre de los astros, carecería de sentido ante un eventual nacimiento de un individuo fuera de la Tierra.
5. La relación de los signos zodiacales con las constelaciones que reciben esos nombres es ridícula, ya que éstas no están comprendidas en la franja zodiacal.
6. El fenómeno de la precesión equinoccial, o desplazamiento de la esfera celeste en un movimiento rotatorio, que cada 2.150 años produce una diferencia de 30 grados, provocando que la franja zodiacal vaya variando con el paso de los siglos en su ancho, lo cual hace insostenible la tesis astrológica a través del tiempo.
7. El efecto de los astros sobre la natividad de un individuo es una falacia, ya que, si hubiese una influencia posible, esta debería manifestarse en el momento de la gestación, pero, como eso ocurre en un momento más inestable como dato, no se toma en cuenta.

La refutación religiosa.

Nuestra referencia, para esta refutación, por cierto, se centra en la opinión de las religiones de origen cristiano – católica y/o protestantes –cuya presencia es predominante en nuestro ámbito civilizacional occidental.

La refutación que hacen las religiones, no se centra en una crítica respecto de los aspectos metodológicos que pueda contener la astrología, sino que en el fundamento de ella. Bajo el punto de vista teológico cristiano, la práctica de la astrología es una manifestación irreligiosa, de claras tendencias paganas, que se manifiesta ante la falta o la debilidad de la fe.

La existencia de la astrología – como la del tarot, runas, y otras manifestaciones de tipo adventicio-pagano – es contraria a la debida observancia de las doctrinas de la Fe. Teológicamente no es posible concebir la existencia de una práctica o metodología, que pretenda escrutar el misterio de la concepción humana o del porvenir, pues, ellos están determinados solo y exclusivamente por el designio divino.

Para el cristiano, para quien se considera un verdadero creyente, el hombre está hecho a la imagen de Dios y es producto de su determinación, y no puede haber otra influencia en el proceso de natividad de un individuo, que la voluntad de Dios, ya que la vida es consecuencia de su creación, y solo a él está subordinada.

La refutación científica.

La refutación que la ciencia ha hecho de la astrología, no tiene mas de tres siglos, puesto que, antes de la separación de la astronomía y la astrología, esta última era considerada como una ciencia más.

Sin duda, influirán en la refutación científica respecto de la astrología, la noción científica que se impone a partir a Descartes, en el siglo XVIII, empírica y reduccionista, y la concepción newtoniana (recordemos que Newton fue un entusiasta astrólogo) de un Universo determinado por leyes y por principios matemáticos, que tendrá su máximo exponente en la noción que entrega el Marqués de Laplace.

Desde un punto de vista clásico, la ciencia es entendida como un conocimiento sistematizado, organizado a través de la experiencia sensorial, objetivamente verificable. Tiene, en ese contexto, un valor universal, que se caracteriza por un método determinado, que se funda en objetivos controlables, así como en observaciones y pruebas repetibles y verificables.

Hasta hace algunas décadas, se afirmaba que la ciencia no podía admitir una afirmación que no fuera verificable desde un punto de vista empírico, y toda búsqueda del conocimiento tampoco podía desligar la ciencia pura – la investigación científica sin objetivos concretos – de la ciencia aplicada – la búsqueda de usos prácticos del conocimiento científico - y de la tecnología, a través de la cual se hace tangible y práctico el conocimiento científico.

De éste modo, si los preceptos de la astrología no podían ser objeto de un estudio empírico, si sus conceptos no podían ser reducidos a la más mínima escala de análisis y verificación, no tenía valor científico. Dentro del concepto empírico, se llegó a la conclusión de que, en el estudio de los astros, solo tenía valor el estudio de las leyes que regían su comportamiento (desplazamiento, rotación, gravitación, etc.), eliminando toda influencia del logismo, para dar valor solo al nomismo.

La concepción de la ciencia, en la segunda mitad del siglo XX, sin embargo, comenzó a variar hacia la segunda mitad, fundamentalmente con los profundos cambios que se manifiestan a partir de la física, donde determinados procesos solo son posibles de sostener a través de la teoría, bajo ciertos modelos y condiciones, derrumbando la noción de Laplace, quien había afirmado que el Universo era completamente determinista, y que bastaba conocer un conjunto de leyes en un instante de tiempo del Universo, para predecir lo que sucedería en otro instante de tiempo.

Sin embargo, será desde la física donde vendría un nuevo argumento para liquidar toda viabilidad del conocimiento astrológico, específicamente, con el principio de incertidumbre, que enuncia Werner Heisenberg, en 1927. Este principio sostiene que existe un límite de precisión para determinar las coordenadas de un suceso dado, a escala subatómica. Para predecir la posición y velocidad futuras de una partícula, hay que tener la capacidad de medir con precisión la posición y velocidad actual de esta. El modo obvio de hacerlo, es iluminando con luz una partícula. Como algunas de las ondas de luz son dispersadas por la partícula, es posible constatar su posición.

Sin embargo, no es posible determinar la posición de la partícula con mas precisión que la que se produce entre dos crestas consecutivas de una onda de luz (la ondulación de la luz forma crestas y valles). Para poder medir con mas precisión se requiere de luz de onda más corta, pero, como ello no es posible, porque las ondas de luz y rayos X, no se pueden emitir en cantidades arbitrarias (constante de Planck), no existe la posibilidad de determinar la dirección de una partícula, y, en consecuencia, su velocidad, sino entre dos cretas de una onda de luz. Así, cuanto mayor sea la precisión necesaria para predecir la posición de una partícula, menor será la precisión para medir su velocidad, y viceversa.

Heisemberg señaló que la incertidumbre en la posición de una partícula, multiplicada por la incertidumbre en su velocidad y por la masa de la partícula, nunca puede ser más pequeña que una cierta cantidad. Este límite no depende de la forma en que se trata de medir la posición o velocidad de un tipo de partícula, sino que es una propiedad fundamental, ineludible, del mundo. Hawking sostiene que el principio de incertidumbre marcó el final del sueño de Laplace, ya que no se puede predecir los acontecimientos futuros con exactitud, si ni siquiera se puede medir el estado presente del universo en forma precisa.

Este principio tiene efectos en la astrología de un modo concluyente, ya que sería imposible establecer efectos físicos de los planetas o astros, sobre el proceso de la natividad de un individuo, en fenómenos que ocurran – vía fuerzas y/o energías – en escalas mayores a la velocidad de la luz.

LA APOLOGIA DEL CONOCIMIENTO ASTROLOGICO.

Frente a la refutación cultural.

La primera comprobación que debemos reconocer respecto del conocimiento zodiacal, es que, como toda forma del conocimiento humano, está expresada a través de la acción de estudiosos serios, por un lado, y por otro, de charlatanes que hacen un uso perverso de ciertos aspectos de ese conocimiento. Es lo que ocurre con otras disciplinas del conocimiento. ¿Cuantos falsos médicos, por ejemplo, encontramos hoy día, encastillados en ciertas atalayas de las comunicaciones, entregando un falso conocimiento doctoral, medrando sobre la base de la labor anónima de aquellos que honestamente se han entregado a la labor de buscar soluciones al sufrimiento humano, a través del estudio y la honesta dedicación? ¿Se desprestigia la labor del médico consagrado, por la acción de aquellos que hacen usufructúo del conocimiento medicinal para enriquecerse, gracias a manejar ciertas técnicas y conocimientos?

En virtud de esta consideración, si asignamos validez de estudio zodiacal, a aquello que hacen los quirománticos, los brujos, los horoscopistas matutinos, los timadores de la adivinanza, o los escrutadores de bolas de cristal, no estamos siendo realmente rigurosos, y solo estamos siendo inocentes víctimas de nuestros propios prejuicios. No corresponde, con verdadero rigor intelectual, poner en una misma balanza, lo que ha sido al aporte de grandes sabios al conocimiento astrológico, a través de los tiempos, con el usufructúo de los oportunistas.

Un segundo criterio apologético es el planteamiento que contradice la visión cultural anti-astrológica. Este punto de vista nos señala que la astrología, como método de estudio zodiacal, no se encuentra concluido en sus alcances ni absolutamente definido en su ámbito de investigación. La astrología, como todas las metodologías del conocimiento humano, está sujeta a profundización, modificaciones, correcciones y perfeccionamiento.

De hecho, los verdaderos astrólogos consideran que el estudio astrológico aún tiene mucho que aprender de los fenómenos astrales, como el hombre mismo tiene mucho que aprender aún del Universo. Por lo cual, la astrología tiene las debilidades e insuficiencias que puede caracterizar a otros campos del saber. En la medida que la astrología vuelva por sus fueros en el ámbito de la investigación científica, que las instituciones de investigación abandonen sus prejuicios, en la medida que la rigidez empírica abandone los ámbitos académicos, será posible que la astrología adquiera un nuevo desarrollo, y muchas de sus insuficiencias podrán superarse.

Un tercer aspecto, dice relación con los alcances que tiene la influencia astral en nuestro planeta. Los estudios y metodologías existentes indican que la influencia de los astros se manifiesta en todo el globo terrestre, a pesar de que el modelo de estudio esté planteado ecuatorial o inter-tropicalmente. Es posible que los efectos de la influencia astral puedan sufrir variaciones de un tipo no definido aún, debido a la mayor o menor distancia relativa del punto exacto de perpendicularidad del efecto astral, pero, ello no impide que ese efecto sea aplicable sobre cada parte de nuestro planeta. Es como lo que ocurre con la luz del Sol: los efectos de intensidad y perdurabilidad están sujetos a variaciones, en el norte y sur ecuatorial, por el efecto del desplazamiento del eje de la Tierra a través de año, pero, ello no es óbice para que la luz del sol tenga efecto sobre todo el planeta. Por lo que, la fustigación anti-astrológica, respecto del origen inter-tropical del estudio zodiacal queda desechada en su fundamento.

Respecto la imposibilidad de aplicar el estudio astrológico fuera de nuestro planeta, no es algo que sea posible de determinar aún. El hombre solo a explorado la Luna, es decir, aún no sale del ámbito propio de nuestro planeta. Eso, en verdad, es una falencia que tienen muchas ciencias que son aplicables solo a escala terrestre. La física ha demostrado taxativamente, que determinados fenómenos se expresan a una escala, y que, en otra escala, ellos se expresan de otro manera. Por lo demás, ya existen visiones distintas dentro de la astrología, que demuestran perspectivas de estudio distintas. De la escuela zodiacal tradicional, se ha desprendido una escuela sideral, que no basa su estudio en los astros y planetas solares, sino en relación con las constelaciones. Incipientemente, también debemos constatar que se comienza a expresar una escuela astrológica holónica, que busca relacionar el estudio zodiacal tradicional con las revisiones metodológicas de la ciencia.

Por último, las presuntas incoherencias que hay entre las casas zodiacales y las constelaciones que le dan nombre, ellas parten de un criterio equivocado. Desde el punto de vista del estudio zodiacal tradicional, las constelaciones no tienen relevancia, salvo haber utilizado sus nombres para designar a los signos o casas. Por otro lado, la naciente astrología sideral, no tiene como referencias exclusivas a aquellas constelaciones, sino el conjunto del universo conocido por el hombre.

Frente a la refutación religiosa.

La apología del estudio astrológico, con relación a la refutación religiosa, afirma que ésta no niega, ni relativiza, ni soslaya la divinidad. Por el contrario, como lo afirmaban los teólogos renacentistas, la creación de Dios está a disposición del Hombre para ser descubierta en todas sus maravillas.

Si Dios impone su voluntad en la Naturaleza, ella sigue estando antes que los fenómenos posibles de constatar a través del estudio zodiacal, y la astrología es, como otras formas de conocimiento humano, una alternativa mas del ser humano, que dispone para escrutar el designio divino.

Pretender que solo la religión es el único camino para descubrir a Dios, o para interpretar sus designios, para descubrir la verdad, es la misma pretensión de detentar la verdad que pueden tener la ciencia o cierta filosofía. La posición excluyente, que optan los religiosos, es propia del fundamentalismo que se manifiesta en las creencias de las personas, ante sus propias debilidades.

Frente a la refutación cientifiquista.

Los científicos de la modernidad, han anatemizado a la astrología de un modo determinante. Conceptualmente, desde un punto de vista axiológico, la ciencia lejos de marginar a la astrología, la acoge. Pero, quienes han hecho ciencia, se han negado a aceptarla, por no responder a ciertos parámetros de investigación y por estar fundamentada en errores.

Sin embargo, ante esa afirmación, es válida la interrogante planteada desde el ámbito de la astrología, en cuanto a que ¿si la astrología se ha sostenido en un error, cuantos errores han sostenido aquellas ciencias basadas en la metodología empírica? Por lo demás, ¿es importante que la astrología sea una ciencia, en vez de ser, como lo es, una forma de conocimiento?

El anatema empírico contra la astrología, sin embargo, ha comenzado a derrumbarse con las nuevas percepciones del hombre. La emergencia de las nuevas visiones, que han cambiado la interpretación del hombre y del universo, producto de los propios descubrimientos científicos, y la revalorización de la metafísica como camino de búsqueda, hacen posible una comprensión distinta del antecedente astrológico.

La teoría holónica o Teoría General de Sistemas –TGS – propuesta por Von Bertalanffy, ha permitido, de un modo importante, dar un nuevo aliento al conocimiento astrológico o zodiacal. Contra la crisis gnoseológica planteada por el pensamiento empírico-reduccionista, la TGS propone la integración de las ciencias naturales y sociales, a través de principios conceptuales y metodológicos unificadores.

La noción predominante, bajo esta teoría, es que hay "una totalidad orgánica", la cual es dicotómica con el paradigma anterior que se funda en una imagen inorgánica de la vida y la realidad. Si entendemos la vida y el Cosmos como un sistema, en el cual están expresadas las nociones de la TGS, no nos puede sorprender que la (s) relación (es) interna (s) o externa (s), del o los sistemas que lo integran, apuntan a expresar, de un modo evidente, el valor de una teoría como la que, en lo sustancial, la astrología expone. Objetivamente, la relación entre los elementos de un sistema y su ambiente, es un hecho inevitable del proceso vital.

En el mismo sentido, la visión bioética, que ha configurado uno de los grandes cambios en la percepción de la vida, y que nos lleva a asumir ante nuestras consciencias la constatación que el proceso de la vida es mucho más inconmensurable que nuestra cotidianeidad antropológica. Entender el proceso de la vida, mas allá de nuestras propias necesidades como especie, requiere entender que, intrínsecamente, somos solo una parte ínfima en un Universo vital, al cual estamos indisolublemente ligados.

Por último, en el capítulo anterior, desde un punto de vista científico, indicábamos que con el principio de incertidumbre se había llegado a la conclusión definitiva, en cuanto a la imposibilidad humana de predecir el futuro, ya que físicamente ello tenía la insalvable barrera de predecir la dirección y velocidad de una partícula entre dos crestas de una onda de luz (nada hay más rápido que la luz).

Ello, empero, da margen para la especulación teórica respecto de lo que no está en condiciones de ser medido o controlado, pues, hay una circunstancia física en la cual queda mucho por resolver, y donde caven sucesos que están más allá de nuestra capacidad inmediata de resolver como sujetos cognoscentes. Recordemos que la enunciación del principio de incertidumbre provocó una fuerte tendencia mística entre muchos científicos.

A ello debemos sumar, en el mismo contexto, las actuales conclusiones que pueden sacarse de los resultados del Proyecto Genoma, en su informe de febrero de 2001, que darán bríos a los apologistas del conocimiento astrológico, al comprobarse que las diferencias en el mapa genético entre los animales, incluido el hombre, parecen no ser tan sustanciales como se suponía, y que, para explicarse al hombre como entidad espiritual, no basta solo saber su origen y tránsito genético.

VALORACION DE LA ASTROLOGIA FRENTE A LA CRISIS DE LA MODERNIDAD.

No cabe duda que la concepción predominante, en el mundo científico occidental de los siglos XVIII al XX, ha sido empirista. Aún más, el mundo de la modernidad se ha fundado en la superlativa valoración de la ciencia, donde el esquema cartesiano-laplaciano ha sido la impronta que ha moldeado las distintas variables epistemológicas y gnoseológicas predominantes.

En consecuencia, el conocimiento, en los últimos dos siglos, ha quedado condicionado a la exclusiva paternidad de la ciencia, única forma legitima para acceder a la búsqueda de la verdad de un modo racional. A la luz de esa forma de entender la actividad cognoscente, todo aquello que no tiene asidero en la ciencia empírica y en el método reduccionista, no puede ser aceptado como respetable, serio o racional.

Esta tendencia no solo ha invalidado y motejado cualquier forma de conocimiento que no tenga ese "reconocimiento científico", sino que ha creado el dogma del cientifiquismo, en el cual nada existe que no tenga una demostración empírica y que no pueda reducirse a su más mínima escala fenomenológica. Solo lo que proviene de ella es considerada como fundadamente serio, lógico, verdadero y/o real.

Esta tiranía axiológica proviene de la pretensión de reducir todas nuestras facultades cognitivas al método experimental. Pero, aún suponiendo que el método experimental descubra todo lo inteligible de los hechos, cabe preguntarse seriamente: ¿es esa razón teórica la única facultad espiritual por la que entramos en relación con el Universo?

La ciencia nos ha permitido avanzar de un modo extraordinario en el conocimiento de la Naturaleza, nos ha permitido acceder a un extraordinario avance tecnológico, ha logrado solucionar muchos males que afectan al hombre, y ha permitido develar grandes misterios del Universo. Sin embargo, la superlativización modernista respecto de su rol ha conducido a serias aberraciones axiológicas y profundos errores.

Boutroux señalaba en el siglo XIX, que cada vez mas, a la ciencia se le hace aparecer como un riguroso encadenamiento de verdades demostradas o de leyes descubiertas, cuya forma más perfecta es la ciencia matemática, que nos representa al mundo sometido a un determinismo inevitable, cuya última expresión parece ser la necesidad matemática. Para este pensador francés, sin embargo, la ciencia efectivamente se refiere a los hechos de la realidad, pero, es el espíritu humano quien la construye y la va formando con ayuda de signos, conceptos, símbolos, que inventa para manejar a su modo objetos que para él son heterogéneos.

En virtud de esa comprobación, sostenía que la ciencia es radicalmente impotente para abarcar la complejidad y riqueza de los seres. El dato diario, para cualquier individuo, en cualquier tiempo, en cualquier lugar del mundo, es eminentemente subjetivo, ya que la ciencia no nos da todo lo real, sino solo el hecho cuantitativo – lo real descompuesto en sus elementos –, lo real que puede reducirse progresivamente a la unidad, conforme a las leyes de nuestro entendimiento (reduccionismo). Lo que hace la ciencia es comprobar. No ordena, ni aconseja, ni apoya.

¿Cuales son las muletas espirituales, entonces, en las que hombre se apoya para enfrentar el desafío cotidiano de vivir? Tal vez, en ese aspecto, sean la moral, la religión, la filosofía, la astrología, los factores más determinantes, aunque muchas veces estén en abierta contradicción con la recomendación o el dato científico. Los problemas de la vida son múltiples y su área de procesamiento es básicamente subjetiva. Las angustias, la alegría, el sufrimiento, el éxtasis, el placer, el dolor, la pena, tal vez podamos explicarlas de un modo científico, pero, cuando el hombre siente, es decir, cuando comprueba sus sentimientos, no explica aquello como consecuencias de determinadas reacciones químicas, eléctricas, atómicas, sino como consecuencias de los factores subjetivos que desencadenan sus emociones. Reconocer que el hombre es esencialmente emocional, no eminentemente químico, es lo que permite aproximarnos a una percepción más integral respecto de la plenitud de su complejidad.

Si analizamos los problemas de la existencia humana, que sobrevienen de su realidad de vida, en mas de un 99% dicen relación con problemáticas espirituales, psicológicas o emocionales, y menos de un 1% tienen relación con problemáticas de índole material o física. Los problemas con los hijos, los conflictos de pareja, los problemas en el medio laboral, las dificultades en el medio social, en fin, todos los que se derivan de la relación con los demás, en definitiva, los determinados por nuestra emocionalidad, son mejor resueltos desde al ámbito de las creencias, desde el ámbito de la subjetividad, antes que desde el punto de vista de la racionalidad científica, y eso es tangible, desde el momento en que podemos comprobar, v.gr., que va mas gente a las iglesias que al psicólogo.

Tal pues, que, el mundo que nos ha mostrado la modernidad en su apogeo cientifiquista, en el cual todo funciona perfectamente, de acuerdo a determinadas leyes, sin embargo, se ha venido diluyendo con los propios descubrimientos de la ciencia. Por ejemplo, el segundo principio de la Termodinámica, a hecho zozobrar toda la imagen del Universo construida desde Copérnico hasta hace no más de cien años, haciendo variar profundamente la idea de realidad, que impuso el empirismo. El sustancial aporte de la física, en el último siglo, ha debilitado la idea de realidad modernista, sobre la base de relativizar la idea de la materialidad, a partir de la ampliación de la noción de energía. Obviamente, ya no es posible concebir el Universo según un único principio. Al privar al Universo de un Centro, de un Orden, la visión respecto de éste se vuelve acéntrica, dispersiva, turbulenta y deflagrante. La gran incertidumbre sobre la naturaleza del Cosmos, que provoca la crisis de la modernidad, es que no sabemos de donde y por qué ha surgido, ni para dónde va.

A pesar de haber avanzado extraordinariamente, en los últimos cien años, como nunca había ocurrido en otras etapas de la humanidad, el conocimiento del hombre respecto del universo en que vive, sigue siendo extraordinariamente limitado. Es lo que Hawking trata de ejemplificar cuando cuenta una anécdota, en la cual una señora contradice a Beltrand Russell, que explicaba en una conferencia cómo la Tierra gira alrededor del Sol. A juicio de la señora, la Tierra era una plataforma sostenida por una tortuga. Esta anécdota da pie para que Hawking se pregunte: ¿en que nos basamos para creer que conocemos mejor el Universo que aquellos que creían que la Tierra era plana, y que estaba sostenida sobre una gigantesca tortuga? ¿Qué sabemos realmente del Universo? ¿De donde surgió, hacia donde va?

En general, todo hombre ilustrado, o con un grado de información científica básica, será capaz de explicarse una teoría como la del big bang, en sus distintos niveles de desarrollo, hasta aceptar que tal noción se puede comprobar a través de los espectros de color de las estrellas, que indican que estas se alejan unas de otras. Sin embargo, ésta afirmación sigue siendo una teoría sustentable en el tiempo, como lo fue durante siglos el esquema teórico ptolomeico.

¿Qué nos lleva, entonces, a descartar que pueda haber una relación entre los cuerpos siderales y el cuerpo humano (relación macrocosmos-microcosmos)? ¿Por el contrario, que nos lleva a pensar que esta existe? ¿Tanto sabemos del Universo para tomar una postura definitiva, a favor o en contra? ¿Aquello que sabemos permite realmente descartar una eventual influencia astral en nuestras vidas? ¿Acaso no puede el Hombre estar determinado por la influencia astral, como lo puede estar respecto de la vegetación que le rodea, respecto de las condiciones del paisaje, del medio ambiente, en fin?

Hay aspectos que, al analizar el estudio astrológico, tienen importancia relativa. Por ejemplo, centrar la discusión sobre el valor del conocimiento zodiacal, respecto de cuantos son los planetas que influyen, o que son gravitantes en la determinación del carácter o temperamento del individuo, no tiene tanta importancia como la tiene el hecho de aceptar o rechazar que hay un Cosmos que nos determina o influye. Si aceptamos esto último, los mecanismos o metodologias pueden ser secundarias, perfectibles, modificables, en cuanto son herramientas que permiten estudiar, analizar y descubrir la forma como esa influencia se expresa.

Con esa premisa, el estudio zodiacal adquiere un valor mas allá de las técnicas con que trate de escudriñar lo escrutable de la Creación. Aceptémosla como una teoría en desarrollo. Al decir de Kopper, una teoría debe caracterizarse por predecir un número de resultados que pueden ser refutados o confirmados por la observación. Cada vez que se comprueba que un experimento está de acuerdo con las predicciones, la teoría se sustenta y aumenta la confianza en ella. Puede que la teoría se ajuste a un modelo de observación, y que en otro no funcione, o que funcione a cierta escala, y que en otra escala fracase.

Von Bertalanffy, sostenía quetoda teoría científica de gran alcance, tiene aspectos metafísicos, y, como concepto, tiene que ver con la idea de paradigma. Por cierto, la astrología y su teoría interpretativa sobre la influencia astral, es paradigmática, y contiene muchos aspectos metafísicos que se deben considerar en su evaluación. En virtud de lo cual, mas allá de los errores que pueda contener el uso de determinadas técnicas o métodos para profundizar en el estudio zodiacal, esa crítica no es un fundamento concluyente para ignorar los contenidos y posibilidades que el estudio astrológico pueda tener.

La astrología, en las antiguas culturas, era entendida como una de las ramas de los antiguos misterios y se estudiaba en las escuelas iniciáticas mas reputadas por la historiografía. Los astros del universo sideral observables por el ojo humano, eran considerados como vehículos de energías astrales, desde un punto de vista metafísico trascendente, relacionado con el universo humano – con el alma individual -. Su doctrina se basaba en la naturaleza, en el ser, en el destino del hombre, en su función en la vida y en el universo.

La valoración que debemos hacer de ella, a la luz de la crisis de la modernidad, debe partir de esa premisa, erradicando la apreciación superficial que podamos tener, sobre la base de prejuicios sustentados en aquellos aspectos de vulgarización o deformación que son fáciles de advertir en nuestra cultura contemporánea. Hay que separar, en ese contexto, la verdadera astrología del "horoscopismo" u "horoscopea", que no es otra cosa que el burdo conocimiento de la astrología, como mero arte adivinatorio. Debe separarse también de su estudio, un cierto laplacismo, que convierte a la astrología en un conjunto de operaciones matemáticas, con una lectura determinada y esquematizada. La matematización del estudio zodiacal es funcional a un conjunto de estandarizaciones, disponibles en manuales de poca monta, que, aprovechando ciertos conocimientos, solo buscan ediciones de consumo popular masivo.

Por último, debemos reconocer que el conocimiento astrológico se encuentra estancado, porque no cuenta con una base de investigación relevante. No hay posibilidades prácticas que coadyuven a su desarrollo. La investigación en su ámbito no se puede traducir, desgraciadamente, en ningún producto para el mercado. ¿Qué valor práctico puede tener para una Universidad o Instituto de Investigación, un conocimiento que no contribuirá al autofinanciamiento, y que no interesa a las corporaciones que financian investigaciones para claros objetivos tecnológicos cuyo destino es el mercado?

Ante la crisis de la modernidad, producto del derrumbe de los paradigmas ideológicos cartesianos, la opción de retomar los caminos abandonados del antropocentrismo, permite re-pensar las construcciones espirituales que nuestro antropismo abandonó, y que nos pueden llevar a un re-encuentro con el humanismo perdido. En ese contexto, lo que el estudio zodiacal propone, tiene una legitimidad que se ganó en la lucha por el esclarecimiento, de la mano de la filosofía y de la ciencia, y, por que no, de la religión, cuando éstas estaban pensadas y direccionadas en función del hombre, en armonía con el Universo, la Gran Obra del Creador.

VISIONES SOBRE EL SIMBOLISMO ZODIACAL EN LA MASONERIA CHILENA.

Como todos los símbolos que ornamentan el templo masónico, los signos zodiacales presentan múltiples y hasta contradictorias interpretaciones, según el punto de vista de cada miembro del colectivo masónico. Resulta interesante conocer la opinión de cuatro masones, cada uno de una década distinta, y, por que no decirlo, de generaciones distintas de iniciados. La primera opinión tiene una data de hace casi sesenta años, la segunda tiene poco menos de medio siglo. La tercera refleja la opinión de un masón que vive la prodigiosa década de los sesenta, y la última es la expresión de los desvelos de un Aprendiz de una década ya dominada por la ultranza tecnológica, por la aceleración de la crisis de la modernidad, y por la ambigüedad postmoderna.

En l944, un masón de la logia # 57, analizaba en un trabajo el simbolismo zodiacal, indicando: "es nuestra opinión que el Zodiaco, ha sido colocado en nuestros templos, por dos motivos: como un homenaje a la cultura de aquellos pueblos, y por el simbolismo que ellos encierran. La sabiduría de todos los sabios y lumbreras de la antigüedad, que ha llegado hasta nosotros, es simbólica, porque simbólica fue la primera instrucción que recibió el hombre inteligente. Todas las proposiciones teológicas, políticas y científicas, fueron eminentemente simbólicas, porque los símbolos suplían con gran eficacia la deficiencia de lenguaje, que es simbólico también, porque las palabras en último resultado, no son mas que símbolos convencionales, por medio de los cuales damos expresión a nuestras ideas. Los modernos podemos formular nuestras ideas en proposiciones abstractas, pero, los antiguos tenían que hacerlo por medio de alegorías. El hombre aprende mejor por medio de las comparaciones, que por cualquier otro medio. Los trabajos del hombre están limitados por el tiempo. Los masones en sus trabajos en el taller tienen representado simbólicamente el tiempo por medio de los signos del Zodiaco. El tiempo pasa faltamente, y los masones no deberán desperdiciarlo si pretenden llegar al ocaso de su vida por el camino de la verdad. La arquitectura del Templo se sustenta en las doce simbólicas columnas zodiacales. Es el tiempo indestructible y eterno en que descansan la Moral y la Sabiduría Masónica"

Algunos años después, en un trabajo publicado en la misma revista, el autor identificado con las iniciales E.H.H. señala: "Estimamos que el Zodiaco solo tiene valor positivo como símbolo del año y los meses, la sucesión de los meses, o sea, el tiempo. Si el Templo todo representa una imagen espacial del Universo, éstos signos nos darían una imagen temporal. En este sentido constituirían otra advertencia: ¡Cuidado, el tiempo transcurre inevitablemente! Empleadlo bien. Solo disponéis de unos pocos años. Cultivaos y aportad vuestro grano de arena al mejoramiento de la Humanidad: así habréis cumplido la misión superior del hombre. Finalmente, consideramos que los doce signos del Zodiaco, constituyen uno de los temas más instructivos, valiosos y atrayentes del Programa del Aprendiz. Su investigación nos conduce principalmente al estudio de la historia, la geografía, las religiones, y especialmente de la astronomía. Resumimos: Se pueden ver en los signos zodiacales las primeras supersticiones del hombre, el nacimiento de las religiones y de la ciencia, la lucha entre la ignorancia y la verdad, un símbolo del tiempo y una poderosa incitación al estudio como el mejor medio para combatir el error".

En 1964, en un artículo elaborado en un miembro de la Logia "Unión Fraternal", se sostiene que: "los Templos Masónicos están fundamentados en doce columnas iguales, a las cuales se ornamenta con los doce símbolos zodiacales, con el objeto de poner en evidencia que el Hombre y el Cosmos constituyen una sola estructura orgánica, sus ritmos vitales presentan notables correspondencias, y la inter-acción e inter-relación son notorias y evidentes, tanto en sus múltiples funciones como en sus reacciones y movimientos. Por esto, al Círculo Zodiacal, la Geometría Iniciática de Pitágoras le denominaba el Dodecaedro. Es decir, la figura que tiene doce lados, por cuanto es el mismo número de los signos zodiacales y en medio de ellos se inscribía el pentágono (Estrella Radiante, Penta Alpha), que simboliza al ser humano como Iniciado en sus dimensiones áureas. En consecuencia, el Pentaedro inscrito en el Dodecaedro, significa el Microcosmos (Hombre) como centro rector del Universo (Macrocosmos), presentando ambos una perfecta analogía en todos sus ritmos vitales y vibraciones energéticas. De manera que, cada movimiento que realiza el sistema solar en la periferia de las doce columnas o constelaciones zodiacales, presentan un equivalente proporcional en todo los individuos de la especie humana, cuyo conjunto armónico es una verdadera estructura diversificada funcionalmente, para la mejor ejecución de nuestras labores en su forma integral".

En tanto, en un artículo publicado en 1985 , se dice: "La Masonería ha sido sabia al incluir los signos zodiacales en el Templo, ya que con ello nos recuerda que todos los hombres no son iguales, somos de personalidad diferente, de diferentes caracteres, nacidos en diferentes etapas, bajo diferentes signos del zodiaco, y lo más importante, debemos tolerarnos, así como la armonía silente del Universo mantiene en perfecto equilibrio a cuerpos celestes desde ya diferentes unos de otros".

"Esa característica del Universo, representada en el Zodiaco, - agrega - nos imprime un orden, nos orienta al trabajo en silencio y a imitar su grandiosidad que solo será posible conociendo el real significado de cada uno de los símbolos que están representados en el templo, y que, a veces, solo nos conformamos con observar sin comprender, mirar sin ver, sin entender".

Los puntos de vista citados, constituyen, sin lugar a dudas, visiones distintas, valiosas, sinceras y audaces, que buscan dar un sentido simbólico, una significación a la presencia zodiacal en nuestros trabajos cotidianos. Es lo poco que se ha publicado al respecto, con reales propósitos interpretativos, puesto que la mención de los signos zodiacales, objetivamente, es más habitual que su análisis.

ZODIACO Y MASONERIA.

Algunas de las aspiraciones que rodearon el esbozo de este trabajo, lamentablemente han quedado al débito, considerando, por un lado, que no hay antecedentes bibliográficos sobre la materia, y por otro, porque se requiere de un proceso investigativo mas prolongado, que rebasa largamente los límites de la oportuna entrega de éste trabajo.

En esa perspectiva, no ha sido posible, dentro de los límites de tiempo de su desarrollo– el verano de 2001 -, poder determinar documental o bibliográficamente, cuando aparecen los signos zodiacales en la decoración del templo masónico. Tampoco ha sido posible encontrar elementos concluyentes que indiquen la relación de esta simbología en el Templo, con alguno de los grados simbólicos en particular. En muchas oportunidades, he escuchado debates sobre la pertinencia de que los signos zodiacales integren la decoración del Templo del Aprendiz y/o del Compañero.

Obviamente, el uso simbólico de los signos del Zodiaco, tiene que tener un origen, pero, ante la imposibilidad de tener antecedentes específicos al respecto, me permito esbozar una teoría, sobre la base del estudio de la propia evolución de la Masonería, desde sus raíces operativas hasta su consolidación especulativa.

Como ya sabemos, en la segunda década del siglo XVIII, funcionaban en Londres cuatro logias: la del Ganso y de la Parilla, que se reunía en una cervecería cercana al cementerio de la Parroquia de San Pablo; la Logia de la Corona, cuyas reuniones se efectuaban en una cervecería ubicada en el Callejón de Parker, cerca del Callejón de Drury; la Logia del Manzano, que funcionaba en una taberna de la calle de Charles, en Convent-Garden; y la Logia del Rom y las Uvas, que tenía sus actividades en la taberna ubicada en Channel-Row, en Wéstmister. Estas logias serían convocadas para la formación de la Gran Logia de Londres, considerada como el hito que da cuenta del nacimiento de la Masonería Moderna o Especulativa.

Todo parece indicar, que, hasta entonces, las prácticas masónicas eran esencialmente de mesa, no existiendo las prácticas esotéricas como usos doctrinarios de la Fraternidad. Luis Umbert Santos sostiene la idea de que, solo a mediados del siglo XVIII, las actividades masónicas comenzaron a semejarse a las que conocemos ahora. La práctica de la iniciación esotérica, también parece adquirir importancia en ese periodo histórico. De hecho, en la medida que se robusteció el uso de la masonería de iniciación, se fue consolidando la riqueza simbólica. Ello se verá reflejado en la ornamentación del Templo, que debió cobijar todos aquellos componentes que dieran sentido a los contenidos propuestos.

Previamente, los usos pudieron ser otros. Carlos Gayán esboza la teoría de lo que, seguramente, ocurrió durante la masonería operativa, donde se construía una logia, antes de comenzar la construcción, la cual, era "una pieza o barraca que tenía múltiples usos y también era un lugar de reunión para organizar los trabajos. Pero, en un momento determinado, esta sala o pieza se convertía en un templo, en el que se confirmaba la socialización del oficio. Esta transformación se conseguía dibujando previamente en el piso los símbolos o herramientas idealizadas, transformadas en virtudes. Al término del trabajo ritualistico, se borraban estos dibujos y el templo también dejaba de ser tal". Esta costumbre de dibujar los símbolos en el piso, dice Gayán, sería reemplazada, posteriormente, por una tela que tenía los símbolos necesarios para ese efecto, y que se colocaba en el piso o se colgaba en la pared, costumbre que prevalece en el rito inglés, donde se cuelga una tela con los elementos simbólicos en la pared, o en el Rito de Schroeders, que utiliza una alfombra.

Tal pues, que, en la medida que, hacia mediados del siglo XVIII, la Masonería se consolida y adquiere una condición más institucional, con el uso de sedes definidas y templos estables la decoración permanente adquiere una importancia relevante.

No debemos pasar por alto que, en la época a la cual nos referimos, se vive una etapa en que la ciencia aún no tomaba su camino segregado de las demás formas de conocimiento. En el siglo anterior, los grandes hombres de ciencia, aún basaban su bagaje en elementos que tenían otros componentes, mas allá de la razón científica, que imperaría en los siglos inmediatamente siguientes. Anteriormente indicamos, por ejemplo, la importancia del estudio zodiacal en Kepler. A fines del siglo XVII e inicios del XVIII, sin lugar a dudas, la figura de Newton llena un espacio singular.

El célebre matemático, que estableció a ley de gravitación universal y los principios fundamentales de la dinámica, prestó especial importancia a algunos estudios que son componentes masónicos de fundamental importancia, y que se explican en Newton, por su concepción de la realidad, que veía determinada por el Creador, y donde el hombre tenía por misión ir desentrañando las pistas que aquel manifestaba en su Creación. Por eso indagaba en la Biblia, que consideraba un compendio de sabiduría revelada, y en el estudio astrológico y alquímico, sosteniendo la teoría de que las grandes creaciones arquitectónicas del hombre, estaban asociadas a determinadas conjunciones astrales.

De esa dedicación de Newton, surge su libro "El Templo de Salomón" , que escribiera en 1684, donde es posible percibir que sostenía la idea de que la Naturaleza es un Gran Templo del Gran Arquitecto del Universo, y que el propósito de la religión verdadera es proponer a la Humanidad, mediante la estructura de los antiguos templos, el estudio de la estructura del mundo como el verdadero Templo de Dios.

Considerando la condición contemporánea de Newton con aquellos que promovieron la fundación de la Gran Logia de Londres, y la perspectiva esotérica que comenzó a primar en su estructuración, después de las dos primeras décadas, no sería extraño que las tesis de éste científico, sobre el carácter de la creación, sobre la influencia astral y sobre el templo de Salomón, haya permeado fuertemente las concepciones de quienes dieron forma y contenido a la emergente masonería especulativa.

Si analizamos los nombres de algunos de los primeros líderes de la emergente Gran Logia de Londres, no podemos ignorar lo que intelectualmente pesaban. George Payne, segundo Gran Maestro, por ejemplo, era un anticuario, profesión u oficio que, entonces, gozaba de gran reputación cultural, pues, se trataba de personas con un vasto conocimiento, producto de la propia naturaleza de su trabajo. Teófilo Desagulliers, quien le reemplazará, era un hombre de formación científica en el campo de la física, además de ser un pastor hugonote. James Anderson, además de ser un pastor presbiteriano, era un doctor en filosofía.

No estamos hablando de personas ignorantes, ni seguidores de sectas extrañas, sino, de hombres que estaban vinculados al conocimiento y la cultura de su tiempo, en el siglo que vio brillar, precisamente, las luces de la Ilustración.

¿Cuánto influyó Newton, y otros autores que trabajaron abundantemente, en esa época, en los masones que concibieron la masonería especulativa?

Esta es una interrogante que rebasa lo estrictamente relacionado con lo central de esta plancha, pero, que da pie, para sostener que en el periodo de fundación y asentamiento de la masonería moderna, el estudio zodiacal tenía una reputación y un valor, que lo hicieron necesario de incorporar en la simbología del Templo Masónico.

Pero, también, hay otro aspecto que abordaremos en esta parte, y que dice relación con el hecho que no existe una disposición reglamentaria o decreto potencial, o algún texto oficial u oficioso de nuestro poder regulador – la Gran Logia de Chile -, que indique como debe decorarse un templo constructivamente. Cuando digo "constructivamente" me refiero a aquella decoración permanente del Templo, que forma parte de su estructura física, considerando que existen componentes simbólicos que se incorporan para las necesidades rituales de cada grado. En ninguno de los textos propios de la Orden en Chile, se mencionan los usos simbólicos permanentes en el Templo, aquellos que corresponden a la universalidad simbólica de los grados,

Lo actualmente en uso, no corresponde a normas establecidas, sino, esencialmente a la tradición no escrita y al más venerable uso consuetudinario. Ello da pie, para que surjan interpretaciones que niegan pertinencia al estudio simbólico de los signos zodiacales en los grados menores.

En el Libro del Aprendiz, de Wirth, que tiene circulación oficial en la Gran Logia de Chile, es posible tener una descripción de los elementos necesarios del templo para el trabajo de Primer Grado. En la parte final de éste texto, se hace una descripción de los componentes del Templo del Aprendiz, entre los cuales, está la cadena de unión, que puede ser hecha con un lazo, el que debe tener 12 nudos, seis en cada costado del templo, "para corresponder así a los signos del Zodiaco". No hay mas alusión ni un tratamiento más extensivo de este símbolo. En tanto, en el Manual del Aprendiz de Lavagnini (Magister), se citan los signos como componentes del Templo del Primer Grado, también de un modo discreto, al describir el cielo del templo, y la ubicación de la cadena de unión, que descansa sobre los capiteles de doce columnas "distribuidas así: seis en el lado Norte y seis en el lado Sur, simbolizando los seis signos ascendentes y los seis signos descendentes del zodiaco"

En el Libro del Compañero, de Wirth se definen los elementos adicionales que deben incorporarse para los trabajos en Logia de Compañeros. En ninguno de los componentes se mencionan los signos. Lo propio ocurre con el texto de Lavagnini.

En el Libro del Maestro, no se indica nada con relación a lo que debe contener el Templo del Maestro, sin embargo, existe una extensa interpretación sobre los signos zodiacales, a partir del estudio del duodenario. En el alternativo Manual del Maestro (Magister), por el contrario, no se hace alusión a ellos.

Aparte de lo que hemos señalado, en la bibliografía disponible en Chile, hay pocos antecedentes que nos permitan una definición específica respecto de la relevancia que pueda tener el Zodiaco respecto de cada uno de los grados simbólicos en particular. La información enciclopédica masónica, tampoco arroja luz para indicar, decisivamente, alguna idea respecto a la relación específica con alguno o con todos los grados simbólicos. Sin embargo, hay muchos usos que nos indican en un sentido claro, que los signos del Zodiaco son parte de aquella simbología que tiene alcance en todos los grados, a partir del Primer Grado.

Tal pues, que, la tradición y el uso consuetudinario, nos indican que los 12 signos en las 12 columnas, son elementos permanentes del Templo, y por lo tanto, parte de su diseño constructivo y de su decoración básica. Ello porque el Templo es la simbólica representación del Universo, y todo aquello que decorativamente apunta a poner en evidencia esa condición, es un componente permanente y transgradual.

¿Cuales son los otros componentes permanentes y transgraduales, además de las 12 columnas con los 12 signos zodiacales? Las dos columnas del pórtico, el pavimento mosaico, el ara, la bóveda celestial, la cadena de unión, el Sol y la Luna, el Delta Luminoso. Todo otro componente es parte de la circunstancialidad del o de los Grados.

VALORACION DEL SIMBOLISMO ZODIACAL.

Todos los símbolos que adornan el templo masónico, tienen un antiguo origen, algunos de los cuales exceden los ámbitos exclusivamente masónicos. A estos símbolos tangibles, se suman aquellos de carácter conceptual, que no están físicamente presentes en la ornamentación del templo, y que son parte de la docencia de cada grado: rituales, números, toques, palabras, signos, etc.

Todos los símbolos, no por antiguos, no por su data inmemorial, dejan de tener un valor esencial para nuestras prácticas y doctrinas. No por su antiguo origen dejan de adquirir, cada día, una vital y nueva significación para el trabajo cotidiano del hacer masonería. Es que, la Francmasonería reconoce la sabiduría mas allá de su condición temporal, en los elementos que son necesarios para que el Hombre alcance una mayor comprensión de su condición fundamental.

La contemporización es un factor necesario para que el hombre sepa vivir en al condición propia de su tiempo. El masón, por cierto, debe ser un hombre que vive su tiempo, lo que requiere un denodado esfuerzo de contemporanización, ergo, una expresión secular de su integración y comprensión del mundo en que se desenvuelve.

Por ejemplo, si quisiéramos contemporizar, de acuerdo a los niveles de conocimiento que el hombre del 2.000 tiene a su disposición, resultaría absurdo que hablemos de los 4 elementos- agua, tierra, aire y fuego, doctrina sostenida por Empédocles, 250 años A. de C.-, cuando la ciencia actual considera que los elementos son mas de 100. Pero, ello no constituye una condición excluyente para saber acoger benéficamente, melioristamente, el sentido fundamental del relicto del ayer.

¿Y, acaso, una natural contemporización no iría en contra de la significación, que para nosotros puede tener, por ejemplo, la idea de dualidad representada por el Sol y la Luna en el Oriente? ¿Y, acaso, no resultan innecesarias, desde ese punto de vista, muchas de las costumbres, usos y contenidos masónicos, frente a la complejidad y sofisticación del mundo actual?

Precisamente, el prurito de lo nuevo cuajó en la modernidad hasta un nivel paroxismático, al punto que, lo anterior, lo viejo, lo ancestral, lo vernáculo, quedó siempre cercano o equivalente a la obsolescencia. Si contemporizamos, si nos desarrollamos en la idea de la innovación, ¿qué categoría ocupa en nuestras preocupaciones el relicto vivo de las antiguas simbologías, de los antiguos ritos, de las antiguas prácticas y doctrinas?

Debemos, pues, ser cautos y saber buscar el equilibrio necesario entre aquello que recibimos como herencia y lo que constituye lo fundamental de lo nuevo. Tengamos presente que, contemporizar nuestro conocimiento a ultranza, es una circunstancia que, muchas veces, en muchos aspectos de la vida, termina por erradicar muchas de nuestras acendradas visiones.

¿Acaso, como un reflejo de contemporización modernista, los signos zodiacales que adornan el templo, no provocan muchas veces una sutil irritación, que se esconde en la acidez de un comentario liviano, tenuemente ácido, planteado de modo de no ofender cierta idea sacra de los componentes masónicos?

Desde luego, la tendencia de no abordar decididamente el estudio zodiacal, en nuestros talleres, tiene una explicación que podemos relacionar con la influencia cultural occidental cartesiana y modernista.

Como ya hemos planteado, hasta hace poco, en el mundo intelectual occidental, bajo la influencia de las visiones empíricas y reduccionistas, se hizo anatema de la religión, de la astrología, de la sabiduría vernácula de los pueblos originarios, de la filosofía. Desde esa visión se aseveró que los únicos problemas genuinos eran los problemas científicos. Se afirmó que la metafísica carecía estrictamente de sentido, y que a la filosofía no le quedaba mas camino que la práctica del análisis dirigido hacia las teorías y conceptos que impone la ciencia.

Desde la óptica modernista, la ciencia ha revelado las formas, los números y las leyes que instauran el Universo, que es una máquina perfecta, una armazón matemática, que se mueve perpetuamente, de manera autofundante y autosuficiente. Esta visión ha despreciado a aquellas que no tengan un asidero empírico, que no sean evidentes a través del método científico, minusvalorando las manifestaciones de búsqueda de la verdad sustentadas en premisas eminentemente espirituales.

Tal concepción, típicamente occidental y profana, permeó a la F\ M\ de los países europeos y americanos, y, en consecuencia, a la chilena, pues, la intelectualidad que ha nutrido las filas de la Orden, desde el siglo XIX, ha sido, de un modo muy significativo, influida por ella. La compresión de muchos masones, entonces, ha estado determinada por el culto a la verdad científica, donde todo sustento teórico ha descansado en las "evidencias científicas de la naturaleza y del progreso humano". En la consolidación de esa visión han influido también dos concepciones ideológicas, que han estado también presentes en los masones chilenos: la liberal y la socialista.

Estos contenidos, sin duda, han generado una dicotomía fundamental en la F\ M\ , que ha estado presente desde los orígenes de la Orden en Chile: aquella que se manifiesta entre el verbo cientifiquista, de una parte de sus miembros, y la conminación esotérica – desde luego, acientífica, esencialmente subjetiva – de su simbología. El trabajo masónico, por excelencia, se basa en el estudio de símbolos, en el cual, se manifiesta la relación entre el simbolizante, es decir, la imagen del elemento perceptible, y lo simbolizado, lo no perceptible, lo que para cada individuo constituye el significado. Para Jung, el símbolo representa algo mas que su significado inmediato y obvio, "tiene un aspecto inconsciente más amplio que nunca está definido con precisión". Es más, cuando hay cosas más allá del entendimiento humano, dice Jung, "usamos constantemente términos simbólicos para representar conceptos que no podemos definir o comprender completamente".

A partir de elementos simbólicos, el masón construye alegorías y conceptos, que corresponden a interpretaciones singulares, que son coincidentes en los aspectos formales, con las que expresan los demás, pero, que, íntimamente, son una construcción personal, en la cual se conjugan las funciones afectivas y valorativas, es decir, su emocionalidad. Y es, a partir de nuestras emociones, como construimos nuestras ideas del mundo, de la realidad, de lo que nos rodea. Ellas nos permiten hacer inteligible lo que percibimos, desde nuestra singularidad como personas.

Las distintas opciones del conocimiento humano – la filosofía, la ciencia, la religión -, si bien ofrecen posibilidades para responder las grandes interrogantes del masón - ¿Qué somos?, ¿De donde venimos?, ¿Para donde vamos? -, no le permiten una respuesta mas allá del ámbito de sus propias creencias, de su recursividad, de su construcción autopoiética.

Ergo, si el trabajo masónico se funda en la especulación - filosófica, axiológica, epistemológica, metafísica – sin duda, un conocimiento especulativo, como es la astrología, es compatible con lo que regularmente determina nuestras prácticas y doctrinas, pues, ésta se liga, en lo fundamental, con lo que constituye el ser y el hacer masónicos: conocer al hombre. De tal modo, que, la valoración del simbolismo zodiacal que planteo, descansa en la convicción de que, los signos del Zodiaco en el templo masónico, ponen en evidencia un conocimiento que busca relacionar al hombre de una manera más integral con el Cosmos del cual es parte, y que, como todos los seres vivos, estamos determinados por ese Cosmos de un modo definitivo.

Pero, la Masonería también nos plantea que hay diversas lecturas que podemos hacer, para comprenderlo, porque el Cosmos, la Naturaleza, la realidad, son escrutables, desde la visión que cada cual tiene, porque cada observador, cada conciencia, es un observador singular, individual y único. Esto es muy importante, en la postura del empirismo, la relación entre el observador y lo observado nunca fue planteada como un problema radical, puesto que la realidad era considerada como una entidad en si misma, y el observador debía mirarla tal cual era, desde el ángulo de un simple testigo, de un modo neutral. Sin embargo, la visión que impone el pensamiento complejo y las visiones post-racionalistas, es que la realidad es multiprocesal y multidireccional. La observación de un observador depende de un orden que él introduce, y de la cual él es parte integrante.

Al estudiar el simbolismo zodiacal, desde el punto de vista masónico, ambas alternativas - la empírica y la compleja - tienen un espacio en la especulación iniciática. Sin embargo, a mi modo de ver, el empirismo tiende inevitablemente al reduccionismo, y como dice Edgar Morin "la tendencia a la reducción es la que nos priva de la potencialidad de la comprensión". Como masones, debemos buscar respuestas más amplias, mas integrales que la sola asimilación de información. Debemos buscar una comprensión mayor del Universo del que somos parte, o del Multiverso, la complejidad que surge de muchos y distintos observadores. Somos buscadores de la Verdad, a partir de nuestra individual capacidad cognoscente, y, según una antigua máxima masónica, el mejor templo de la Verdad es el Universo. El estudio zodiacal, es una perspectiva de gran alcance en ese sentido.

CONCLUSION.

Al concluir esta plancha, quisiera sintetizar algunas de las ideas expuestas, en términos de poner énfasis respecto de ciertos criterios vertidos en su desarrollo.

En primer lugar, creo conveniente insistir en que el simbolismo zodiacal merece una preocupación mayor, que la posible de observar en los actuales planes docentes de las logias y del gobierno superior de la Orden. En cuanto exista una recurrencia mayor del estudio de este símbolo, sin duda, permitirá una perspectiva más amplia en las concepciones individuales, respecto de los orígenes de la F\ M\ , en relación a sus objetivos, así como una comprensión mayor respecto de las visiones del pensamiento que emergen frente a la crisis de la modernidad.

Considero, frente a lo expuesto en el desarrollo de este trabajo, que la lectura del simbolismo que nos plantean las doce columnas, adornadas por los doce signos, nos propone que la Gran Obra es imposible de sostener sin una profundización en la búsqueda de respuestas frente al enigma de la vida, de tal modo que, de manera esencial, el Zodiaco simboliza la búsqueda del hombre - su esfuerzo cognoscente -, la búsqueda tras las claves de la vida, del Universo y del hombre mismo, por lo cual, se hace necesario su estudio desde el momento mismo en que la impronta del "Buscar y encontraréis" determina la conducta del Iniciado.

Pero, también es importante tener presente que los signos zodiacales y las columnas, así como todos los símbolos que ornamentan el Templo, son una creación humana. La bóveda de la logia, que representa lo infinito, lo inconmensurable, descansa en las columnas. Ello nos dice que cualquier visión que tengamos del Universo, descansa en nuestros conceptos, en nuestras limitaciones, en nuestras fortalezas y debilidades. Por lo demás, no debemos olvidar que los conceptos de finitud e infinitud, han sido creados también por el hombre, en su propósito de interpretar la integridad cósmica.

Otra idea expuesta es que, los signos zodiacales en el templo masónico, nos hacen notar que hay un conocimiento que está simbolizado de modo coherente, en consecuencia, con una percepción humanista del Cosmos. Este conocimiento implica una cosmovisión, una forma de ver la realidad, de ver el Universo centrado en el Hombre. Desde sus orígenes auténticos, la astrología es una manifestación del pensamiento humanista, porque su preocupación esencial es el Hombre, al dedicarse al estudio del eventual influjo de ciertos astros en las personas.

Obviamente, también es una forma de conocimiento, una forma de desarrollo de las perspectivas cognitivas, que permite tener una comprensión del individuo, respecto de su rol en la vida y en la realidad.Esa forma de ver el Universo implica un reconocimiento, una valoración, una comprobación de la relación entre el Hombre y el Universo, que debemos entender de manera holística, en toda su complejidad.

El conocimiento zodiacal se asocia con la filosofía, desde un punto de vista metafísico; se asocia con la ciencia, desde un punto de vista metodológico; con la religión, desde un punto de vista paradigmático. Pero, por sobre todo, se asocia con el complejo esfuerzo de tratar de entender el Universo y la Naturaleza, desde su particular método interpretativo de los fenómenos que pueden determinar la vida del hombre.

Cuando observemos, entonces, los doce signos en las doce columnas, sosteniendo la cadena de unión, y sobre el friso, la bóveda celestial que se abre hacia la inmensidad cósmica, démonos el tiempo para pensar que la Gran Obra es inconmensurable en su proporciones y alcances, y que nos falta mucho que aprender de ella, por lo cual, nuestras concepciones y convicciones mas arraigadas, solo son un minúsculo esfuerzo por tratar de comprender el Universo.

Démonos, pues, tiempo para indagar, con libertad, libre de prejuicios, en torno a lo que la sabiduría de los masones o los sabios de otros tiempos nos dejaron como herencia, porque solo en verdadera conciliación con el pasado, podemos darle un sentido real a lo nuevo, y a nuestra marcha entre columnas, bajo las constelaciones del firmamento.